Для урока 114(2), Познание Бога, часть 2
Иов.
В начале урока прочитать Иов 42:1-6.
1) Вступление. На прошлом уроке мы говорили о поверхностном (теоретическом) знакомстве с какими-либо истинами о Боге. Человек может услышать слова истины о Боге, испытать страх, смущение, беспокойство, взыскать значение и смысл этих слов, и даже получить исчерпывающие ответы на свои вопросы. Но, как мы увидели на примере Навуходоносора, такое теоретическое познание, даже полученное от Бога самым удивительным и сверхъестественным образом, не является достаточным для того, чтобы смирить человека, привести его к покаянию и изменить его жизнь. Все эти верные слова истины о Боге являются для человека словами без смысла, и когда он произносит эти Самим Богом данные слова истины, то говорит о том, что не разумеет и чего не знает (Иов 38:2, 42:3,5). Такому челвеку всё ещё предстоит получить познание об этой истине, хотя он и слышал о ней. И путь, ведущий к познанию этой истины (или истин), не является простым и лёгким. На примере Навуходоносора мы с вами видели трудности познания библейских истин. Путь к истинному познанию казалось бы самых простых и очевидных истин пролегает через скорби и страдания. Истину о власти Всевышнего Бога на небе и на земле (разве это трудная тема?) Навуходоносор вынужден был испытывать на себе в удивительном уничижении в течение семи времён, прежде чем он пришёл к её познанию.
Может возникнуть совершенно правомерный вопрос: насколько случай с Навуходоносором является универсальным, всеобщим? насколько он отражает общее состояние вещей? насколько применимы лично к нам все те выводы, которые мы с вами сделали при рассмотрении происшедшего с Навуходоносором? Из этой истории с Навуходоносором мы сделали очень серьёзные и жизнеопределяющие выводы. Но если этот случай с Навуходоносором является уникальным и единичным в истории, то он не может служить примером (универсальным) для того, чтобы делать выводы, определяющие жизнь и мировоззрение всех людей, в том числе и наши с вами. Не так ли? Может ли быть так, что всё происшедшее с Навуходоносором и рассмотренное нами верно и применимо только к тому человеку в то время и в тех обстоятельствах, но совершенно не применимо к нам в наше время и в наших обстоятельствах?
Я думаю, что пример Навуходоносора является общераспространённым и универсальным, и поэтому сделанные выводы применимы ко всем людям во все времена. Подтверждением этому являются примеры Иова (который мы рассмотрим на этом уроке) и апостолов Петра и Павла (которых мы рассмотрим на следующем уроке - №114(3)).
2) Праведный Иов был не просто удивительным, но исключительным, человеком в своём благочестии: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. Не было равных ему в этом на всей земле — именно так описывал его Сам Господь (Иов 1:8). Его постигли такие скорби и страдания, которые даже возможно превосходят по своей силе и содержанию силу и время уничижения Навуходоносора. Иов потерял всех детей, здоровье, уважение людей, и приобрёл обвинения друзей, упрёки жены, насмешки людей и пренебрежение своих слуг.
Иов в этих страданиях и скорбях приобретал, как и Навуходоносор, истинное познание о Боге. И если Навуходоносор познавал истину о власти Всевышнего, то Иов на практике во время своих страданий постигал всемогущество и суверенность Господа Бога, как он сам и исповедует в конце своих страданий эту истину (Иов 42:2): «Знаю, что Ты всё можешь, и что намерение Твоё не может быть остановлено».
Нет никаких сомнений в том, что Иов имел какое-то познание о Боге и до своих страданий. Уже тогда Сам Господь исключительно высоко оценивал его — не было равных ему на земле в благочестии, праведности, удалении от зла, непорочности. Его исключительное благочестие само по себе показывает, что его знание Бога должно было соответствовать его благочестию, и быть таким же исключительным, превосходнее всех людей земли — как мне кажется, это является совершенно очевидным.
Но что происходит в конце его страданий? Как сам Иов, этот исключительно благочестивый человек, оценивает то познание о Боге, которое он имел до своих страданий? В Иов 42:3,5 мы читаем слова его исповедания: «Я помрачал Божие провидение, ничего не разумея. Я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Я слышал о Господе слухом уха...». Разве это не удивительно? Разве до своих страданий он не знал Бога? Разве он не был превосходнее всех людей земли в своём благочестии? Разве кто мог сравниться в этом с ним?
Но вот, в своих страданиях он приобретает нечто в познании Бога, в дополнение к тому, что имел до этого. И получив это нечто от Бога, сам Иов (исключительно благочестивый человек) признаёт, что он помрачал Провидение Божие, ничего не разумея; он говорил о том, чего не разумел и о делах чудных, которых не знал; он только слышал о Господе слухом уха и лишь сейчас он видит Его. В страданиях он приобретает несравненно большее познание о Боге, имеет успех и плод в познании Бога. В скорбях и страданиях он познаёт Бога на практике - Бога всемогущего и суверенного. И когда Иов взирает на эту славу Господа, которую на самом деле познал в своих страданиях и через свои страдания, то он признаёт своё невежество в познании Бога, Его провидения и Его дел и раскаивается в прахе и пепле.
3) Я думаю, что совершенно очевидно существует разница между познанием Иова до его страданий и после страданий. Эта разница есть и она огромная. Совершенно однозначно виден рост Иова в познании Бога до и после страданий. Совершенно очевидно превосходство полученного познания над уже имеющимся. Познание, которое он получил в своих страданиях радикально отличается от того познания, которое он имел до своих страданий. Эти познания отличаются как небо от земли, как что-то отличается от ничего. Иов в своих страданиях получил что-то, и тогда оказалось, что до этого он не имел ничего. Он получил истинное познание Бога - практическое познание истины о Боге. И это истинное познание Бога, которое характеризуется как что-то по сравнению с ничто, производит сокрушение, смирение и покаяние, как и в случае с Навуходоносором.
Такое истинное познание не просто превосходно, но оно и необходимо, потому что именно оно изменяет жизнь, смиряет, отвращает человека от зла и обращает его к добру, именно оно является единственно полноценным познанием Бога именно таким, каким Он является на самом деле. И наоборот, мы можем говорить о недостаточности (до уровня ничтожности), неудовлетворительности, поверхностности того знакомства с истинами об истинном Боге, которое имели Навуходоносор и Иов до своих страданий – такое знание не меняет сердце, не меняет жизнь.
Так происходит и с нами. Мы думаем и уверены в том, что мы имеем нечто в познании Бога, хотя на самом деле не имеем почти ничего. Сама жизнь доказывает нам, что у нас на самом деле почти ничего нет, потому что наше ничтожное познание не производит в нас ни смирения, ни покаяния. Но мы этого не замечаем или не хотим замечать, не хотим знать или боимся признаться в этом. Лишь когда мы приобретём истинное что-то, когда Господь в наших страданиях позволит нам достичь истинного познания каких-либо истин о Нём (о Его власти, суверенности, всемогуществе и многом другом), и это истинное познание произведёт в нас смирение и покаяние, то лишь тогда мы поймём, что мы говорили словами без смысла о том, чего не знали и не разумели, и о чём слышали лишь слухом уха, но не видели. Лишь тогда мы вместе с праведным Иовом исповедуем наше невежество в познании Бога, которое совершенно очевидно уже сейчас, потому что у нас нет ни смирения, ни покаяния. Но это невежество в познании Бога мы сейчас совершенно не сознаём, потому что думаем, что имеем что-то, хотя не имеем ничего.
Нам нужно понять и признать, что у нас огромный дефицит именно в практическом познании библейских истин. Может у нас и есть некоторое теоретическое знание о Боге, но почти нет практического познания о Боге. А это значит, что мы не знаем почти ничего так, как это нужно знать.
4) Давайте прочитаем 1Кор 8:1-2. Смысл этих слов апостола Павла лежит на поверхности и совершенно однозначен и очевиден: если кто думает, что он что-то знает, но это знание не смиряет его и не изменяет его жизнь, но наоборот, надмевает и превозносит над другими людьми, то по словам апостола Павла этот человек ещё ничего не знает так, как должно знать - он всё ещё имеет лишь правильные слова, не исполненные смысла; он говорит о том, что лишь слышал слухом уха; он рассуждает о том, чего не разумеет и не знает. Его знание поверхностное, недостаточное, неудовлетворительное и может быть даже меньше того познания истины, которое получил Навуходоносор от Бога во сне через видение, но которое не изменило его сердце и жизнь. Поверхностное знание надмевает, но истинное глубокое познание сокрушает и смиряет. Это признаёт благочестивый Иов, которого Сам Господь превознёс над всеми жителями земли, живущими в то время (Иов 42:5-6): «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле».
Так говорит благочестивый Иов. А что же мы? Мы можем узнать несколько библейских истин, и это уже чрезмерно раздувает наше самомнение и гордость — ведь мы считаем, что мы знаем что-то о Боге и можем правильно повторять эти верные слова истины. Но разве нельзя описать почти всё это наше знание о Боге словами Иова в конце его страданий: «Мы помрачаем Провидение Божие, ничего не разумея, и говорим о том, чего не разумеем, и рассуждаем о делах чудных, которых не знаем; мы слышали о Боге слухом уха; мы видели лишь край Его одежды; у нас нет добротного познания о Боге; все наши слова лишь сотрясение воздуха, неугодное Богу - потому что у нас нет отречения и покаяния в прахе и пепле, какие были у Иова, когда его глаза увидели Господа»? Я думаю, что во многих случаях эти слова Господа и Иова верно описывают нас.
5) Я хочу, чтобы мы сейчас отметили для себя эту огромную разницу между различными видами познания Бога. Существует теоретическое знание Бога и существует практическое познание Бога. При этом может быть большее или меньшее теоретическое знание Бога, и может быть большее или меньшее практическое познание Бога. Практическое познание неизменно превосходнее теоретического (также можно сравнивать меньшее практическое познание с большим практическим познанием — и большее из них превосходнее).
Можно даже утверждать, что только практическое познание и является единственно истинным познанием, которым человек обладает. В случае с теоретическим познанием (знакомством с истиной) он слышит об истине и знает слова о ней, но эти слова для него имеют незначительное содержание, искажённый смысл или никакого смысла вообще. Разве мы не смотрим в толковые словари, чтобы узнать смысл слов, обозначающих понятия несравненно более простые, чем те, которые имеют отношение к Богу? Конечно же смотрим, и не всегда понимаем даже то, что написано в этих словарях. И если мы бродим в тумане в отношении понимания смысла и значения простых земных понятий, то насколько же мы находимся во тьме невежества в отношении тех понятий, которые относятся к Богу? Так, Сам Господь говорит Иову о бессмысленности его слов (Иов 38:2): «Кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?», и сам Иов признаёт, что он говорил, ничего не разумея и не зная (Иов 41:3).
Бог на практике объясняет нам содержание и значение тех истин, которые изложены для нас словами пусть даже и известными для нас, но об истинном и полном содержании, смысле и значении которых мы имеем удивительно смутное представление. Поэтому когда постижение библейских истин происходит на практике, то только тогда их настоящий смысл являет себя нам. Именно поэтому достигнутое на практике (подобно тому, как это происходило с Навуходоносором или Иовом) познание является единственно истинным знанием о Боге.
Да и как иначе можно познать Бога, Которого не видишь? Разве можно сказать, что знаешь Бога как Спасителя, если не получил от Него спасения? Или как Утешителя, если не получаешь от Него утешения? Если не знаешь всего этого на практике, то все слова и рассуждения об этом можно смело назвать бессмысленными, как Сам Господь и говорит о словах и рассуждениях Иова, а сам Иов, убедившись в этом, сам и признаёт (Иов 38:2, 41:3-5).
Разве не утопают в своих теоретических мудрствованиях люди, рассуждая о смысле и значении слов, используемых в Библии? И таким образом эти люди плодят множество противоречивых и взаимоисключающих толкований даже одного небольшого места? Но при этом они так и не знают истины, но пребывают в океане рассуждений и предположений? Разве Бог не называет таких людей осуетившимися в умствованиях своих , а их сердце несмысленным (Рим 1:21)?
Истинный смысл становится ясным только тогда, когда Сам Бог действует и судит (см. например Пс 9:17 и 1Кор 4:5). И лучше всего истина о Боге проявляется тогда, когда обстоятельства яснее всего показывают бессилие человека и человечества, и при этом действия Бога не заслоняются ничем от взора ума человека, и для него видны проявление славы и величия Господа. Эти обстоятельства обычно трагичны для человека, исполнены скорбей и печалей. Разве это не так?
И что мы можем сказать при этом? Мы можем сделать удивительный вывод, что скорби и печали являются лучшим временем для познания Бога. Тогда получается, что мы с радостью должны взирать на скорби и печали в нашей жизни как на самое лучшее время для познания Бога, и с радостью и благодарностью благословлять Господа за такую возможность Его познавать.
Также совершенно очевидно и то направление жизни, которое должно быть у человека – он должен продвигаться от ничтожного знания к полноценному познанию. Такое направление в жизни человека является желанием, целью и действием Бога. Бог суверенно действует так, чтобы люди неизменно возрастали в практическом познании Бога. Он суверенно действует как Царь и Учитель. Аминь.
